Abdelaziz Kacem: Les croyances en passe d’avoir raison de la raison

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Le 17 de ce mois-ci, les défenseurs du progrès et de la laïcité en Turquie pourront évoquer le deuxième anniversaire de la disparition d’une archéologue et assyriologue mondialement reconnue: Muazzez İlmiye Çığ (1914-2024), qui consacra plus d’un siècle à la science. Spécialiste de la civilisation sumérienne, elle travailla à l’étude, à la traduction et à la conservation de milliers de tablettes cunéiformes provenant des civilisations de Mésopotamie et d’Anatolie. Au-delà de ses travaux au Musée des antiquités d’Istanbul, elle publia de nombreux ouvrages de vulgarisation destinés aux enfants et au grand public, avec le souci de rendre accessible une histoire ancienne dont les découvertes éclairent encore notre présent.

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Elle fut également une voix engagée dans la défense de la laïcité et des droits des femmes. Son ouvrage Vatandaşlık Tepkilerim, que l’on peut traduire par Mes réactions de citoyenne, publié en 2005, lui valut un procès retentissant. En interrogeant les sources anciennes, elle défendit notamment la thèse selon laquelle le voile, loin d’être une invention propre à l’islam, avait des antécédents dans les sociétés mésopotamiennes. Elle évoqua à ce propos des pratiques rituelles attribuées à certaines prêtresses sumériennes, dans un contexte religieux et sexuel très éloigné de nos catégories contemporaines. Les détails de cette interprétation historique demeurent discutés. Mais son propos essentiel était clair: le voile avait une histoire antérieure à l’islam et ne pouvait être considéré comme un signe religieux intemporel, tombé du ciel avec une signification immuable.

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Cette remise en perspective historique déplut à certains milieux islamistes. Un avocat islamiste porta plainte contre la savante pour « incitation à la haine religieuse ». La recherche historique, lorsqu’elle bouscule les récits consacrés, peut ainsi devenir une affaire judiciaire.

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Le procès se tint le 31 octobre 2006. Muazzez İlmiye Çığ, alors âgée de 92 ans, risquait une peine pouvant aller jusqu’à dix-huit mois de prison. Soutenue par une quinzaine d’avocats attachés à la laïcité, elle déclara devant le tribunal: «Je suis une femme de science […] Je n’ai jamais insulté personne.»

L’audience fut brève. Le tribunal prononça son acquittement.

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Que la savante Muazzez İlmiye Çığ repose en paix. Son combat nous rappelle qu’aucune croyance ne devrait pouvoir soustraire ses récits à l’examen de l’histoire, et qu’aucune orthodoxie ne saurait réclamer le monopole de la vérité. Le voile, comme toute pratique humaine, possède une histoire, des usages et des significations qui varient selon les époques et les sociétés. Le comprendre ne revient ni à condamner celles qui le portent ni à absoudre ceux qui l’imposent. C’est, au contraire, restituer à chacune le droit de penser, de choisir et de disposer librement de soi.

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Glorieux au Moyen Âge, l’islam est aujourd’hui malade, au sens où l’entendait, il y a déjà un quart de siècle, le regretté Abdelwahab Meddeb. Depuis lors, le mal n’a cessé de s’aggraver, nourri par un regain de religiosité maligne qui traverse le monde musulman de part en part. À quoi bon multiplier les diagnostics, disséquer les symptômes et conjecturer sur les complications à venir? Les manifestations du mal sont désormais visibles à l’œil nu. Point n’est même besoin de braquer nos regards sur Tora Bora : la talibanisation a profondément gangrené le « Pays des purs », telle est la signification du mot Pakistan, et le virus identitaire gagne jusqu’à un hindouisme de plus en plus agressif. Ne parlons pas, non plus, d’un sionisme perverti, qui tue au nom de la Torah et du Talmud. Laissons Trump, en faux Jésus, à califourchon sur un nuage, ou, affalé dans un fauteuil, au bureau Ovale, recevant l’imposition des mains, par un quatuor de pasteurs évangéliques.

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La fausse grâce, la disgrâce a corrompu même la sagesse du pays de Gandhi. Le parallèle entre l’islamisme et le nationalisme hindou mériterait, à lui seul, une étude approfondie. Deux traditions religieuses distinctes, deux univers spirituels irréductibles, mais une même dérive : la confiscation de la foi par une idéologie identitaire qui prétend soumettre la société entière à ses propres dogmes.

I. Deux voies, deux conceptions de l’islam

L’histoire du Pakistan offre, à cet égard, un contraste saisissant. Muhammad Iqbal (1877-1938), l’un des plus éminents poètes musulmans du XXe siècle, aspirait à restituer à l’islam son éclat originel et sa vocation universelle. Son compatriote Abul Ala al-Mawdudi (1903-1979), théologien et fondateur du redoutable Jamaat-e-Islami, emprunta une tout autre voie: celle de l’islam érigé en système politique, de l’État islamique conçu comme horizon nécessaire et du jihad mobilisé au service de ce projet. Il fut l’une des principales sources d’inspiration de Sayyid Qutb (1906-1966), l’un des théoriciens majeurs de l’islamisme radical. Tout un programme se dessine dans cette filiation: là où le poète cherchait à ranimer une civilisation, l’idéologue entendait assujettir l’ordre politique à une interprétation militante de la religion.

II. De l’ahimsa à l’Hindutva

L’hindouisme, dans la diversité de ses traditions, accorde une place majeure au devoir moral, à l’ordre cosmique et à l’harmonie du vivant. Le principe d’ahimsa, qui commande de ne pas nuire aux êtres vivants, a notamment inspiré certaines pratiques végétariennes. Cette richesse spirituelle n’a pourtant pas immunisé l’Inde contre les dérives de l’instrumentalisation politique du religieux.

Depuis l’arrivée au pouvoir de Narendra Modi, le nationalisme hindou a considérablement renforcé son emprise sur la vie publique. Sous la bannière de l’Hindutva, l’«hindouité», une conception identitaire de la nation tend à subordonner l’appartenance civique à une définition majoritaire de l’identité religieuse. La laïcité indienne, déjà soumise à de fortes tensions, s’en trouve profondément fragilisée. Le parallèle avec les idéologies qui réduisent l’islam à une identité politique exclusive est ici éclairant: dans les deux cas, la religion cesse d’être une voie spirituelle pour devenir un instrument de démarcation, d’exclusion et de pouvoir.

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Ainsi se brouille la frontière entre la foi qui élève et le dogmatisme qui abaisse. Car la valeur sociale d’une religion se mesure aussi à ce que ses interprètes en font, aux libertés qu’ils reconnaissent et à la place qu’ils accordent à la raison. À cet égard, l’histoire des monothéismes n’est guère exempte de conflits avec la pensée rationnelle. Dans son Tahafut al-falasifa (L’Incohérence des philosophes), Abou Hâmid al-Ghazali (1058-1111) s’en prend à plusieurs thèses des philosophes, notamment dans leur rapport à la théologie. Cinq siècles plus tard, Martin Luther (1483-1546), dans l’un de ses derniers sermons à Wittenberg, s’en prend à son tour à la raison, qu’il qualifie de «putain du diable». Les contextes sont différents, les enjeux ne se confondent pas; reste que la raison, lorsqu’elle prétend juger les croyances, suscite périodiquement la méfiance des gardiens de l’orthodoxie.

Abdelaziz Kacem